Search Results for “lord krishna” – Dhaarmi

किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा
मोहना क्यों कर लिया

किनारा अपनों से श्याम
कैसा अपनों से श्याम
कैसा अपनों से श्याम
कैसा अपनों से श्याम
कैसा व्यवहार है
तुम्हारा अपनों से श्याम कैसा
व्यवहार है
तुम्हारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया

किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया किना जरा भाव से
बुलाओ भगवान को
रास बिहारी भगवान की जय
हो मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया

किनारा
रली मजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा ढूंढा गली गली में खोजा डगर डगर
में ढूंढा गली गली
में होख जा डगर डगर में ढूंढा गली गली में
खोजा डगर डगर में मूड़ा गली गली में खोजा

डगर डगर
में मन में यही लगन है मन में यही लगन है
मन में यही लगन है मन में यही लगन है कि
दर्शन मिले तुम्हारा
मन में यही लगन है दर्शन मिले
दोबारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मधुबन तुम ही
बताओ मोहन कहां गया

है मधुवन तुम्ही
बताओ मोहन कहां गया
है मधुबन तुम्ही
बताओ मोहन कहां गया
है मधुवन तुम ही
बताओ मोहन कहां गया
है कैसे झुलस गया है कैसे झुलस गया है
कोमल बदन
तुम्हारा कैसे जुलस गया है

कोमल बदन
तुम्हारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया किनारा और प अपनों से
श्याम
कैसा अपनों से श्याम
कैया व्यवहार है
तुम्हारा अपनों से श्याम के ऐसे नहीं

प्रेम से भाव
से बोलो रास बिहारी भगवान की
राज बिहारी भगवान की जय
हो हरि बोल
मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा यमुना तुम ही बताओ
छलिया कहां गया
है यमुना तुम ही
बताओ छलिया कहां गया
है

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यमुना तुम ही
बताओ छलिया कहां गया
है यमुना तुम ही
बताओ छलिया कहां गया
है त भी छली गई है त भी चली गई है कहती है
जल की
धारा तू ही चली गई है कहती है जल की
धारा मुरली बजा के
मोहना क्यों कर लिया
किनारा मुरली बजा के
मोहना क्यों करली
किनारा अरे अपनों से श्याम
कैसा अपनों से श्याम

कैसा व्यवहार है
तुम्हारा अपनों से श्याम
कैसा व्यवहार है
[संगीत]
तुम्हारा अपनों से श्याम
कैसा व्यवहार है
तुम्हारा अपनों से श्याम
कसा वहार है तुम्हारा

Video: भगवान कौन है? | पूज्या रश्मी मिश्रा जी

Aastha Gupta — Sat, 14 Sep 2024 02:48:15 +0000

क्या आप जानते हैं? ये छह गुण ही बनाते हैं किसी को भगवान | पूज्य रश्मि मिश्रा जी

पुराणों और धार्मिक ग्रंथों में ईश्वर की पहचान और स्वरूप को बहुत ही गहराई से वर्णित किया गया है। भगवद गीता, पद्म पुराण, और अन्य शास्त्रों में बताया गया है कि ईश्वर या परमात्मा को परिभाषित करने वाले छह प्रमुख गुण होते हैं। इन गुणों को समझने के लिए हमारे ऋषि-मुनियों ने इनका विस्तार से वर्णन किया है।

ईश्वर को वही माना जाता है जिसमें ये छह गुण समाहित हों: ऐश्वर्य, धर्म, कीर्ति, श्री, ज्ञान, और वैराग्य। यही गुण किसी को ईश्वर बनाते हैं। इनका संपूर्ण संयोजन सिर्फ और सिर्फ भगवान में ही हो सकता है। आइए, इन गुणों को विस्तार से समझते हैं:

1. ऐश्वर्य (संपत्ति और शक्ति)

भगवान का पहला गुण है ऐश्वर्य, यानी अपार संपत्ति और शक्ति। वह सब कुछ है जो इस संसार में है – सभी संसाधन, सभी धन, और सभी सामर्थ्य। भगवान की शक्ति असीमित है। वह संसार को संचालित करते हैं और सभी जीवों की रक्षा और पालन-पोषण करते हैं।

2. धर्म (नैतिकता और न्याय)

धर्म वह सिद्धांत है जो व्यक्ति को सही और गलत के बीच का भेद समझने में मदद करता है। भगवान धर्म के प्रतीक हैं, उनका हर कार्य धर्म की ओर ही इशारा करता है। उनकी नैतिकता अटल है और वे न्यायपूर्ण होते हैं।

3. कीर्ति (यश और प्रसिद्धि)

भगवान का तीसरा गुण है कीर्ति। उनका यश अपरिमित है। भगवान की महिमा, उनकी लीलाएं, और उनके कार्य युगों-युगों तक गाए जाते हैं। उनका नाम कभी धूमिल नहीं होता। वे अनंत हैं और उनकी प्रसिद्धि भी अनंत है।

4. श्री (समृद्धि और सौंदर्य)

श्री का अर्थ है सौंदर्य और समृद्धि। भगवान के पास असीम सौंदर्य और आंतरिक एवं बाह्य दोनों प्रकार की समृद्धि होती है। यह केवल भौतिक सौंदर्य तक सीमित नहीं है, बल्कि भगवान का आत्मिक सौंदर्य भी अपार है।

5. ज्ञान (ज्ञान और बुद्धि)

भगवान सर्वज्ञानी होते हैं। उनके पास हर समय, हर स्थान, और हर घटना का पूरा ज्ञान होता है। वे अज्ञान का नाश करते हैं और जीवों को सच्चे मार्ग पर चलने की प्रेरणा देते हैं।

6. वैराग्य (अलगाव और निरासक्ति)

भगवान संसार में रहते हुए भी इससे निरासक्त होते हैं। वे किसी भी सांसारिक बंधनों में बंधे नहीं होते, जबकि उनका काम संसार के कल्याण में होता है। वैराग्य का यही गुण उन्हें सबसे महान बनाता है, क्योंकि वे हर चीज में रहते हुए भी उससे अलग होते हैं।

मनुष्य और भगवान का भेद

अब सवाल यह उठता है कि यदि किसी मनुष्य में ये छह गुण आ जाएं तो क्या वह भगवान कहलाएगा? इसका उत्तर है नहीं। क्योंकि मनुष्य में यदि इनमें से एक गुण भी आता है तो उसके साथ अहंकार का भी आगमन हो जाता है। यही अहंकार उसे भगवान बनने से रोकता है।

अहंकार व्यक्ति को अपने सत्य स्वभाव से दूर कर देता है। जब अहंकार आता है, तो समझ लीजिए कि यह आत्मा को अज्ञान में डाल देता है। यही कारण है कि कोई भी मनुष्य इन छह गुणों को पूरी तरह से धारण नहीं कर सकता, क्योंकि अहंकार उसे नियंत्रित करने लगता है।

भगवान वे हैं जिनमें यह छह गुण पूरी तरह से विद्यमान होते हैं और जिनमें अहंकार का कोई स्थान नहीं है। यही कारण है कि केवल भगवान को ही सर्वगुण संपन्न माना जाता है। मनुष्य जब तक अहंकार से परे नहीं होता, तब तक वह इन गुणों का सही ढंग से पालन नहीं कर सकता।

भक्ति के माध्यम से मुक्ति

पद्म पुराण और अन्य धार्मिक ग्रंथों में बताया गया है कि इन गुणों को जानने और समझने का सबसे अच्छा माध्यम भक्ति है। भगवान की कथा सुनने और उनके नाम का जप करने से जीव को उनके निकट जाने का अवसर मिलता है।

भले ही मनुष्य ने जीवनभर गलतियां की हों, लेकिन यदि वह मरने से पहले भगवद कथा का आश्रय लेता है, तो उसे मुक्ति प्राप्त हो सकती है। भगवान के इन छह गुणों का ज्ञान, भक्ति और सत्य मार्ग पर चलने से ही प्राप्त किया जा सकता है।

इसलिए, जो बीत गया, उसे भूलकर वर्तमान को सुधारने का प्रयास करना चाहिए। भगवान ने हमें जो दिया है, उसमें संतुष्टि और आनंद महसूस करना चाहिए, क्योंकि उनकी ही इच्छा सर्वोपरि है।

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Video Krishna Bhajan: भैया जी महाराज | हरि प्रीत लगाकर with lyrics

Aastha Gupta — Wed, 11 Sep 2024 03:11:16 +0000

कृष्ण भजन: हरि प्रीत लगाकर चले गए | भैया जी महाराज बल्लभगढ़

कृष्ण भजन: हरि प्रीत लगाकर चले गए lyrics

अरे पथ पे पलक बिछा ना सकी
में पथ प पलक बिछना सखी में चेन चुरा कर
चले
गए हरि प्रीत लगाकर चले गए हरि प्रीत
लगाकर चले गए
लगाकर चले गए हत लगाकर चले
गए पत प पलक बछन सकी में पत प पलक बछन सकी
में सेन चुरा कर चले

गए हरि प्रीति लगाकर चले गए ह लगाकर चले
गए री चौखट प मेरा काम है चट प आना मेरा
काम है तेरी चौखट पे आना मेरा काम है चट प
आना मेरा काम है मेरी बगड़ी बनाना तेरा
काम है मेरी बिगड़ी बनाना तेरा काम है
मेरी बिगड़ी बनाना तेरा काम हैरी बगड़ी
बनाना तेरा काम है तेरी चौखट पे आना मेरा

का काम है मेरी बिगड़ी बनाना तेरा काम
हैरी बिगड़ी बनाना तेरा काम है मेरी
बिगड़ी बनाना तेरा काम है तेरे चरणों में
सर को झुका तो दिया मेरे सर को उठाना तेरा
काम है मेरे सर को उठाना तेरा काम है मेरे
सर को उठाना तेरा काम है हरि प्रीत लगाकर
चले गए

प्रीत लगाकर चली गई हरि प्रीत लगाकर चली
गई हरि प्रीत लगाकर चले गई पथ प पलक बिछा
ना सकी में पलक बिछा ना सकी में पथ पे पलक
बिछा ना सकी में प पलक बिछा ना सकी मैं चन
चुराकर चले
गए हरि प्रीत लगाकर चले गए हरे प्रीत लगा
कर चले गए

यदि नाथ का नाम दया निद है
यदि नाथ का नाम दयानिधि
है यदि नाथ का नाम दयान दे तो दया भी
करेंगे कभी ना कभी दया भी करेंगे कभी ना

कभी तो दया भी करेंगे कभी ना कभी यदि नाथ
का नाम दयान दे तो दया भी करेंगे कभी ना
कभी दया भी करेंगे कभी ना कभी तो दया भी
करेंगे कभी ना कभी जब तारण हार कहावते है

भव पार करेंगे कभी ना कभी भ पार करेंगे
कभी ना कभी भ पार करेंगे कभी ना कभी हरि
प्रीत लगाकर
हरि प्रीत लगाकर चले गए
हरि त लगाकर चले
गए पथ प पल बिछा ना सकी में प प पलक बिछा
ना सकी में पथ पे पलक बिछा ना सख में पलक
बझा न सख में चन चुराकर चले

गए हरि प्रीत लगाकर चले गए हरि प्रीत
लगाकर चले गए मेरे श्याम मेरे श्याम मेरे
श्याम मेरे श्याम मेरे श्याम मेरे श्याम
मेरे श्याम मेरे श्याम मेरे श्याम मेरे
श्याम मेरे श्याम मेरे श्याम ह पीत लगाकर
चले गए हरे प्रीत लगाकर चले ग ग हरे प्रीत
लगाकर चले गए हरे प्री लगा मेरे

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Roopali Jain — Fri, 16 Aug 2024 02:42:55 +0000

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#krishnabhajan #IndreshJiMaharaj

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Roopali Jain — Sat, 15 Jun 2024 13:58:24 +0000

सबसे वाइरल भजन | अनिरुद्ध आचार्य जी महाराज | मन मेरा कहना नही तो पछतायेगा | मिट्टी का खिलौना मिट्टी में मिल जायेगा

श्री अनिरुद्धाचार्य जी द्वारा प्रस्तुत इस वीडियो में ‘भगवान के नाम की महिमा’ पर चर्चा की गई है। इसमें बताया गया है कि भगवान के नाम का जाप करने से व्यक्ति के जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं। चाहे कोई कितनी भी मुश्किल में हो, भगवान का नाम स्मरण करने से मन को शांति मिलती है और जीवन की चुनौतियों का सामना करने की शक्ति प्राप्त होती है। अनिरुद्धाचार्य जी ने सरल शब्दों में भगवान के नाम की अनंत महिमा और उसके प्रभाव का वर्णन किया है, जो हर भक्त को प्रेरित करता है।

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Daily Dhaarmi: Lessons from Bhagavad Gita verse 3.19, 2.38, 2.4, 9.34

Shiv — Sun, 09 Jun 2024 04:54:05 +0000

The Bhagavad Gita is a 700-verse Hindu scripture in the epic Mahabharata, categorised as a dialogue between prince Arjuna and his charioteer Krishna. In this dialogue, Krishna provides both inspiration and counsel to Arjuna on a number of issues that are troubling him, including obligations, justice, and the nature of the world. Here are the five lessons that can be learnt from the Bhagavad Gita with specific verses, their translation, and how they can be effectively applied to our everyday activity.

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Verse 3.19

tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samāchara

asakto hyācharan karma param āpnoti pūruṣhaḥ

Translation:

“Therefore, without attachment, always perform the work that has to be done; for a man attains the highest by doing work without attachment.”

Krishna then teaches Arjuna the principle of jñāna karma, which means that Arjuna should fight and perform the required duty without thoughts of the consequences. Another way of working is Karma Yoga which in essence means working without having our-self being worried about the fruits of the actions we are doing because each one of us has a responsibility to take.

In day to day life this can be achieved by shifting our perspective to simply do our best in any particular assignment without concern for the consequences. It can apply to one’s job, friendships, or any other challenges and goals, focusing on how much you tried and not how much it paid off can help fight stress and make you satisfied. For instance, a student should mark their calendar, study hard but not for the sake of getting high grades; an employee too should work hard without expecting promotions or a raise in pay.

Verse 2.38

sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayau

tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi

Translation:

“Having made pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat the same, engage in battle for the sake of battle; thus you shall not incur sin.”

Krishna advises Arjuna to neither rejoice at victory nor grieve at defeat, nor at success and loss. Such mental stability is crucial for a person to carry out his duties with efficiency, free from fluctuations in emotions.

In practice it is about adopting a middle earth attitude to the vicissitudes of life. For example when experiencing success or failure should be composed. Meditation and mindfulness can assist in developing this stability and enable one to cope with stressful situations.

Verse 2.40

nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyate

svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Translation:

“In this path, there is no loss of effort, nor is there any harm. Even a little practice of this discipline protects one from great fear.”

According to Krishna, true knowledge and discrimination is the way to advise what is right and wrong and also says that a small amount of knowledge is sufficient to get rid of the biggest fears and all evils in life. The path of wisdom or Jnana Yoga is the process of knowing the soul and knowing the truth about the existence of the universe.

This can be applied by practising self reflection and reading philosophical or spiritual material from time to time. It is true that spending more time thinking and maybe attempting to get to know oneself and the world may lessen people’s anxiety and help them think through their actions more logically rather than out of fear and confusion.

Verse 9.34

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣhyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

Translation:

“Focus your mind on Me, be devoted to Me, sacrifice to Me, and bow down to Me. By doing so, you will surely come to Me. Truly, I promise you this, for you are dear to Me.”

Krishna also explains the principles of the 6th type of yoga called Bhakti Yoga which emphasizes the need to offer one’s thoughts, actions, and feelings to a higher power. It is only natural for man to submit to a higher being and nurture friendship with it, this gives spiritual satisfaction.

This can be achieved by creating habits that relate to spirituality for instance praying, meditating or performing other religious activities that may be geared towards spirituality. A common example of this teaching is performing benevolences and dedicating the services to others.

Verse 4.7

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛijāmyaham

Translation:

“Whenever there is a decline in righteousness and an increase in unrighteousness, O Arjuna, at that time I manifest Myself on earth.”

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This verse points to the fact that the forces of good and evil are ever at war, and the need for the intervention of a higher power to prevail over evil forces. It also represents the separation from worldly temptations so that one can concentrate on performing his or her duty and follow dharma.

In real life, it is the call to deny oneself the earthly possessions and pursuits in favour of higher religious values. Strengthening the perspective of not having desire for luxury also results in having a better and satisfied life. Habits and activities including minimalism, charity, and a more ethical way of living can contribute to weakening the hold of materialism.

Rudraksha: When Should You Avoid Wearing it?

Shiv — Mon, 27 May 2024 02:46:59 +0000

When do you not wear a rudraksha?

Rudraksha can be worn by people of any age, gender or religion, at all times. The only time it is not preferred to be worn is during funerals. Rudraksha can absorb the negative energy during the funeral services and can affect the wearer in some ways. Hence, it is better to stay on the safer side and not wear rudraksha to funerals.

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How do you differentiate real and fake rudraksha?

Sometimes it becomes a problem to distinguish between the real and the fake rudraksha beads as the prospective manufacturers have taken their time and learnt how to mimic the real rudraksha beads. However, there are a few methods you can use to identify genuine rudraksha beads:

Look for surface texture: Real Rudraksha beads have a very rough surface; they are distinct with natural noname formation on its surface. Fake ones may be surface flat or slightly jagged but they can be distinguished because they look too polished.
Check for mukhi (facets): Rudraksha beadsare classified by the number of faces or facets, known as “mukhi”, which are the physical lines on the bead that run down the middle from the top to the bottom. These are formed as a result of the compartments within the seed. The number of mukhis may be any, but the most frequent ascending is the five. Look at the following features of the mukhi: authentic rudraksha beads do not possess overlapping or ill-defined mukhi. While in the real ones, it is etched on them and may be difficult to distinguish it from the surface while in the fake ones the lines may seem to have been painted on.
Float test: Rudraksha are seeds of trees with the same name. Hence, they are denser and can sink to the bottom of a bowl of water. Fake rudrakshas are usually made with wood, which have lighter density making them float. This method is not completely foolproof, hence is not a recommended method of distinguishing. But it can be considered one of the methods since the fakes are usually made from wood materials.
Check for color change: Outwardly, the natural genuine beads of rudraksha are unique; these may change mildly in color upon wearing, turning slightly darker as a result of absorption of natural skin oils. This method may take some time, but is also an effective method to know that you have bought a fake.
Smell: Pure or original Rudraksha should have an aroma which is natural and reminds you of the earth. The fakes may not possess this smell or may smell different owing to the artificial smells which are electrically added.
Consult an expert: If you are not sure that the rudraksha bead that you acquired is genuine, then it would be wise to seek professional help from a competent professional trader or user.

It is however important to note that these methods are not conclusive, and thus it is always recommended to buy the Rudraksha from a trusted source.

What is rudraksha mukhi?

Rudraksha beads are actually in mythology with features or faces and they are identified as mukhis, and every mukhis have its own superior attributes and special powers according to Hindu mythology. Here is a brief introduction to 24 mukhi rudrakshas.

Ek Mukhi Rudraksha: Holy, considered to be a sacred flavor linked with Lord Shiva, rarely found. In another aspect its icons show unity, enlightenment and the idea of the kingdom of heaven.

Do Mukhi Rudraksha: they also depict Ardhanarishvara, which is the composite image of Lord Shiva and Goddess Parvati. It is said that it has the ability to bring improvement in happiness and bonding.

Teen Mukhi Rudraksha: Symbolises the three Js (Brahma, Vishnu, Mahesh). They are used as a phrase to convey confidence and energy according to popular culture.

Char Mukhi Rudraksha: Swarupa of the Gayatri Mantra is associated with the four Vedas and the four directions. Education is thought to foster creativity as well as expand world knowledge.

Panch Mukhi Rudraksha: Indicates the five elements that form all things in the universe, namely, the earth, water, fire, air and ether. Readily, it is expected to contribute towards stability and otherwise create a feeling of harmony.

Chhah Mukhi Rudraksha: Kurma possesses Kartikeya, the god of War. Some Hindus regard it as symbolising prowess and invincibility.

Saat Mukhi Rudraksha: Alphabet closely linked with the Sapta Rishis or the Seven Sages. The baila is believed to bring good luck and the feel of the money in the hands of the performers symbolises wealth.

Aath Mukhi Rudraksha: Being a worshipping incarnation of Lord Ganesha they are integrating. In order to remove the barriers and enjoy the success of life, Jika is deemed to serve this purpose.

Nau Mukhi Rudraksha: a) related to Navadurgas (Nine forms of Goddess Durga). The need for such an artifact is based on the belief that it increases devotion as well as dispels fear.

Das Mukhi Rudraksha: Religious significance : Most famously connected with Lord Krishna. It is strongly held that a home affords shelter and protection as well as freedom from disturbance.

Gyaarah Mukhi Rudraksha: It represents the eleven forms of Rudra. It was considered to be auspicious, bestowing the virtues of intelligence and the ability to endure.

Barah Mukhi Rudraksha: Identified with Lord Sun or Surya Putra in Hindu mythology. It is with the belief that the plant increases vitality and leadership abilities of students.

Terah Mukhi Rudraksha: It is associated with Lord Kamadeva or Kamadeva as well as Kamrun. This charm is often said to improve charisma and sexual appeal.

Chaudah Mukhi Rudraksha: Attributes: Associated with Lord Hanuman. According to traditional culture, it is also believed to offer protection and courage.

Pandrah Mukhi Rudraksha: Closely linked with Lord Pashupatinath, the chief deity of Nepal. It has also been thought to foster spiritual development and extended perception.

Solah Mukhi Rudraksha: Very rare symbol, linked with Mahamrityunjaya (Great Victory Over Death). It is done in a bid to safeguard an individual from any early death.

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Satrah Mukhi Rudraksha: It is prescribed for the practitioners of the Seventeen Syllable Mantra. People believed that it helps to progress in the spiritual ladder.

Atharah Mukhi Rudraksha: Being associated with Mother Earth made this possible. It is also deemed to offer stead and support to the core.

Unnis Mukhi Rudraksha: As is known they are associated with Lord Vishnu. This is generally known to exemplify the promotion of wealth and richness.

Bees Mukhi Rudraksha: Related to Lord Brahma. It is also believed that this instrument has the capacity to improve creativity and knowledge.

Ek-Vishnavatata: Twenty-One Mukhi Rudraksha is a very, very rare bead and it is symbolically connected to Lord Kuber. It is generally associated with wealth and prosperity and perceived to offer significant opportunities for making money.

Veesa-Vinashaka: Twenty-Two Mukhi Rudraksha: Known to occur very rarely, this bead is witnessed by Lord Ganesha. According to others it drives away evil and grants one’s wishes.

Dwavisatatamaha Rudraksha: Very rare, uses a weapon originating from the god Lord Brahma. It is said to facilitate inner growth and, therefore, such wisdom.

Chaturvishantaka Rudraksha: Rarely shown; tamed or worshipped by Lord Vishnu. It is believed to have protecting power and possessing blessings or curses.

Bhagwat Katha: All about Bhagwat Purana

Roopali Jain — Wed, 10 Apr 2024 02:34:43 +0000

The Bhagwat Katha or Bhagwat Purana is one of the 18 Puranas of Hinduism, which delves into the narratives of Lord Vishnu and Lord Krishna

Bhagwat Katha, also known as Srimad Bhagavatam, has its origins in ancient India. It is believed to have been composed by the sage Vyasa, who is also credited with compiling the Mahabharata and other important Hindu texts. The Bhagwat Katha is considered one of the Puranas, a genre of ancient Indian texts that contain mythological stories, religious teachings, and historical accounts. The text is written in Sanskrit and is revered as a sacred scripture by followers of the Bhakti movement and Vaishnavism. The Bhagwat Katha is known for its profound spiritual teachings and is often recited or narrated in religious gatherings to inspire devotion and impart moral lessons.

This sacred text comprises around 18,000 verses and is usually recited over a period of 10 days by a Kathavachak (narrator) The Bhagwat Katha provides profound insights, a new perspective, and a complete transformation for those who listen to it, leading to a sense of liberation and freedom from illusions of bondag..The Bhagwat Katha is a significant scripture for the Vaishnavites, as it narrates the story of Lord Krishna in detail, covering various aspects of life, including social, political, and economic systems. It is not just a scripture about self-liberation but also a guide for resolving day-to-day problems and conducting human affairs.

The narration of the Bhagwat Katha is often organized for various reasons, such as raising funds for medical institutions, providing relief to those affected by natural calamities, funding schools and colleges, and promoting rural development. However, its primary purpose is to uplift and benefit society, helping people understand God and learn the path to reach him, fostering spiritual growth, and encouraging righteousness and virtue.The Bhagwat Katha has been traditionally narrated in the presence of a Vyas Peetham, a seat from where knowledge is expounded and explained in detail. The narrator is referred to as Vyas, emphasizing the qualitative nature of the position rather than the individual.In the past, the Bhagwat Katha was often organized during times of grief and mourning, providing solace, comfort, and a philosophical vision to those experiencing sorrow and fear.

The Bhagwat Katha is described as “Shoka Moha Bhayapaha,” meaning that it destroys attachment and removes sorrow and fear.In recent times, the Bhagwat Katha has been used as a tool for preserving culture and fostering brotherhood, emphasizing the importance of maintaining cultural heritage and traditions in a rapidly changing and interconnected world. The Bhagwat Katha offers a unique opportunity to connect with one’s roots and cultivate a sense of unity and solidarity among communities.

The Bhagwat Katha is a scripture that provides profound insights into the essence of life, freedom, and human conduct. Through the communal recitation of the Bhagwat Katha, societies can nurture spiritual development, promote ethical behavior, and safeguard their cultural legacy, fostering a sense of solidarity and harmony in our interconnected global community.

Daily Dhaarmi : Bhagavad Gita Chapter 9, Verse 22: Meaning and Verse

Aastha Gupta — Tue, 26 Mar 2024 02:15:53 +0000

One of the verses from the Bhagavad Gita that is often related to love, particularly in the sense of devotion and surrender, is:

Chapter 9, Verse 22 (9.22):

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||

Transliteration: ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

Translation: To those who are constantly devoted and who worship Me with love, I carry what they lack and preserve what they have.

Meaning: In this verse, Lord Krishna emphasizes the power of unwavering devotion and love towards Him. He assures that for those who are constantly absorbed in His thoughts and worship Him with an undivided heart, He takes personal responsibility for their welfare. He provides for their needs (Yoga) and protects their possessions (Kshema). This verse highlights the importance of single-minded devotion and the assurance of divine support and care in return.